CONVERSACIÓN CON MARSHALL ROSENBERG

6 julio, 2018 0 Por admintere

Una conversación con Marshall Rosenberg

 Por Michael Mendizza

La siguiente es una entrevista editada con el Dr. Marshall Rosenberg, fundador y director de servicios educativos para el Centro de la comunicación no violenta. La entrevista fue realizada por Michael Mendizza de las futuras producciones Touch en abril de 2000.

MBR: Nuestra formación en comunicación no violenta ayuda participa adquieren habilidad en la expresión de dos cosas: (1) lo que está vivo en ti en este momento, y (2) lo que iba a hacer la vida más maravillosa. Se aprende cómo decir sólo que sin ningún tipo de crítica o demanda. Acaba de decir lo que está vivo en ti, cómo eres en otras palabras, y lo que haría la vida maravillosa. Y no importa lo que digan los demás, escuchar sólo lo que está vivo en ellos y lo que haría que la vida maravillosa.

Formación NVC se centra en la enseñanza de una «alfabetización de los sentimientos y necesidades», lo cual es bastante diferente de lo que la gente ha sido entrenada. En lugar de hablar una lengua de la vida, o un lenguaje de sentimientos y necesidades, la mayoría de las personas se les ha enseñado una lengua de crítica, juicios moralistas, análisis y diagnósticos. La mayoría de las personas han sido entrenados para decir a otras personas, «el problema con usted es …», y tienen un amplio vocabulario para decirle a la gente lo que está mal con ellos. Cualquier lenguaje que suena a otras personas como una crítica, que sugerimos es una manera de expresar la trágica que sus necesidades no están siendo satisfechas.

Otra forma de comunicación que contribuye a la violencia y que hace que sea difícil para que tenga lugar la compasión es cualquier lenguaje que impide la elección. Lenguaje de «tener que», «debería», «debería», «debe», «no se puede».

MM: ¿Qué quiere decir por la violencia?

MBR: La mayoría de las personas se refieren a la violencia como tratar físicamente a herir a otro.

También consideramos la violencia cualquier uso de poder sobre la gente, tratando de forzar a la gente a hacer cosas. Eso incluiría cualquier uso del castigo y la recompensa, cualquier uso de la culpa, la vergüenza, el deber y obligación. La violencia en este sentido más amplio es cualquier uso de la fuerza para obligar a la gente a hacer cosas.

La violencia también es cualquier sistema que discrimina a las personas e impide la igualdad de acceso a los recursos y la justicia para todas las personas.

MM: ¿Qué cambios le gustaría ver en las personas que miran a la práctica de su proceso? ¿Cuál es su esperanza?

MBR: La gente puede cambiar su forma de pensar y comunicarse. Pueden tratarse a sí mismos con mucho más respeto, y ellos pueden aprender de sus limitaciones y no odia a sí mismos. Enseñamos a la gente cómo hacer esto. Mostramos a la gente un proceso que puede ayudar a conectarse con las personas que están más cerca con de una manera que puede permitir que puedan disfrutar de intimidad más profunda, para dar el uno al otro con más disfrute y para no quedar atrapado en hacer las cosas por obligación , obligación, culpa, vergüenza, y las otras cosas que destruyen las relaciones íntimas.

Mostramos a la gente a disfrutar de trabajar de forma cooperativa en una comunidad de trabajo. Les mostramos cómo transformar las estructuras de dominación, o estructuras jerárquicas en las comunidades que trabajan en la cual las personas comparten una visión de cómo pueden contribuir a la vida. Y estamos encantados con el número de personas de todo el mundo tienen una gran energía para hacer que esto suceda. Entramos en áreas y encontrar personas que quieren ver si funciona de la manera que digo que hace. Toman la formación y están ansiosos por trabajar con nosotros para ponerlos a disposición de los demás.

Es sorprendente la eficacia de este pequeño y sencillo proceso. Es muy sencillo en cuanto a su estructura; que no es muy complicado, pero requiere un gran cambio de paradigma en los valores de uno.

MM: ¿Puede describir el cambio de paradigma?

MBR: Esencialmente es un cambio que hace que la gente a ver una diferencia entre los juicios morales y juicios necesidad-servicio, o juicios vida de servir.

juicios moralistas son los construidos en una antigua teología antigua, el cual implica los seres humanos son muy perezoso, el mal y violenta. Por lo tanto el proceso correctivo es la penitencia. Tienes que hacer que los odian a sí mismos por lo que han hecho, a creer que se merecen sufrir por lo que han hecho.

El cambio de paradigma está lejos de que a un cambio de juzgar en términos de si las cosas sirven a la vida o no. Y si no lo hacen, para crear la calidad de la conexión entre la gente que ayuda a las personas a disfrutar contribuir a mutuamente su bienestar.

MM: Suena bastante simple. ¿Cuál es la idea o concepto más difícil para la gente entender y aplicar realmente?

MBR: Se requiere aprender cómo decir cuáles son sus necesidades, cuáles son las necesidades están vivos en que en un momento dado, que están siendo cumplidas queridos, cuáles no lo son.

Y eso es muy difícil para la gente. Se les ha enseñado a identificar la conexión a sus propias necesidades como egoísta y débil. Se les enseña a creer que el ser una mujer amante significa que no tiene necesidades. Se sacrifica sus necesidades para cuidar de su familia. Para ser un hombre valiente que no tiene necesidades. Usted está dispuesto a sacrificar su vida por el rey. Las necesidades no son importantes. Lo que es importante es la obediencia a la autoridad. Eso es lo importante.

Con estos antecedentes y la historia nos han enseñado una lengua que no nos enseña cómo decir lo que somos. Se nos enseña a preocuparnos de lo que somos a los ojos de la autoridad. ¿Qué pensarán de mí? Van a pensar que soy tonto? Van a pensar que soy competente?

Cuando nuestras mentes han sido pre-ocupado de esa manera tenemos problemas para responder a lo que parece ser una pregunta sencilla, que se preguntó en todas las culturas en todo el mundo, «¿Cómo está usted?» Es una forma de decir lo que está vivo en ti. Es una cuestión crítica. A pesar de que ha pedido en muchas culturas, la gente no sabe cómo responder a ella porque no han sido educados en una cultura que se preocupa por cómo eres.

El necesario cambio requiere ser capaz de decir, ¿cómo se siente en este momento, y lo que está detrás de las necesidades de sus sentimientos? Y cuando preguntamos a los cuestión gente de alto nivel, que no pueden responder a ella. Pregúnteles cómo se sienten, y dicen: «Siento que eso está mal». Un error no es un sentimiento. El mal es un pensamiento.

Así que les pedimos de nuevo, «¿Cómo se siente?» «Bueno, siento que cuando alguien hace algo por el estilo, es evidencia de una alteración de la personalidad.» «Todavía no estoy siendo claro. ¿Cómo se siente? «» Bueno, yo no tengo sentimientos al respecto. »

Y no están mintiendo. Cuando su mente se ha conformado para preocuparse por lo que la gente piensa acerca de usted, usted pierde la conexión con lo que está vivo en ti.

Les enseñamos a la gente a usar los juicios que les han enseñado a tener como una ventana a su alma, con su corazón, y para mirar detrás de los juicios, a las necesidades que están detrás de los sentimientos. Es como si les enseñábamos un segundo idioma. Es más un volver a nuestro primer idioma. Como ya he dicho, cuando era un bebé que estábamos en contacto con nuestros corazones. Nos comunicamos lo que estaba viva en nosotros, si era dolor o placer, y comunicarla de manera muy directa.

MM: ¿Qué pasó en su infancia que ayudó a dar lugar a algunos de sus puntos de vista actuales?

MBR: Mi familia se trasladó a Detroit justo a tiempo para los disturbios raciales de 1943. Veníamos desde el sur, ya que muchas familias hicieron en ese tiempo para obtener puestos de trabajo en las industrias de guerra en Detroit.

En el sur, fueron segregados negros y blancos. Cuando entraron en Detroit estaban en el mismo barrio. Era simplemente un polvorín a punto de estallar.

Habíamos los disturbios raciales de 1943. Fue el segundo peores disturbios raciales en los Estados Unidos. Alrededor de 33 personas murieron en tres días. Ese fue mi primer contacto con ese tipo de violencia. Me di cuenta de que este es un mundo en el que puede ser lastimado simplemente por su color de piel. Luego hubo una buena parte de la violencia dirigida a mí por ser judía. En ese barrio, cualquiera que fuera diferente, no iba a ser la violencia.

MM: Uno siente la necesidad de ser agresivo para sobrevivir en ese tipo de mundo.

MBR: Era una caja fuerte espantoso y deprimente no sentir nunca. Se pregunta cómo llegar a casa de la escuela sin ser golpeado o humillado. Mi familia, algunos de los cuales habían venido de Europa, que hicieron todo lo posible para que me sienta mejor. Lo que iban a decir a mí es «Sólo se alegre que estamos aquí. Si estábamos viviendo en Alemania ahora estarías muerto. Nos gustaría ser puesto en un horno. «Eso no me hizo sentir muy seguro acerca de este mundo. Los miembros de mi familia dijo que lo que muy a menudo las personas en estas circunstancias hacen. Me dijeron, «Hit ellos primero y te dejan en paz.»

MM: ¿Había una cosa que le impactó más en este momento?

MBR: Me descubrió que había dos tipos de sonrisas. Una especie de sonrisa en la cara de las personas que miran como si estuviera siendo golpeado por un grupo. Por mucho que el latido era aterrador, recuerdo mirar hacia arriba y ver a los observadores disfrutando, disfrutando viendo cómo me herido y humillado porque yo era un Judio.

Cuando llegué a casa, vi a un tipo diferente de sonrisa. Mi abuela estaba paralizado. Éramos pobres por lo que fue atendido en el comedor por mi madre. Un tío vendría sobre cada noche para ayudar a mi madre a cuidar de mi abuela. Mientras que él estaba limpiando mi abuela, que para mí sería un trabajo horrible pensar en él como un niño, lo vi sonriendo todo el tiempo que lo hizo, con una hermosa sonrisa!

Así que hay estos dos tipos de sonrisas en el mundo. Existen las personas como mi tío que reciben alegría de servir de alguna manera, y otro tipo de sonrisa de esas personas que disfrutan del sufrimiento de las personas.

Eso comenzó esta pregunta en mi mente: ¿Cómo puede ser? ¿Por qué algunas personas disfrutan de contribuir al bienestar de otras personas, y otros quieren que la gente sufra? Poco a poco descubrí que mi tío estaba expresando nuestra verdadera naturaleza. Estoy convencido de que no hay nada que los seres humanos como más que contribuyen a mutuamente su bienestar. Y el otro tipo de sonrisa, de esas que nos enseña a disfrutar de dolor de los demás, obtenemos que a partir de la educación, la educación que se deja encima de los sistemas de dominación, sistemas en los que algunas personas dominan muchos. Que la historia nos ha entrenado para pensar en formas que apoyen esos sistemas y su violencia.

MM: ¿Qué quiere decir con «la educación de nosotros en formas de pensamiento que apoyan la violencia»?

MBR: estoy hablando de la forma en que son educados por la familia y por la iglesia. Durante muchos siglos la iglesia, ya través de la iglesia, la familia y las instituciones públicas, han sido acondicionado a la gente a pensar que los seres humanos son esencialmente malo, y que la prescripción correctiva es la penitencia. Tienes que hacer que la gente lo siento por lo que hacen. Se ha justificado el castigo, la culpa y la vergüenza. Y esta forma de pensar y su lenguaje contribuye a la violencia.

MM: Usted está sugiriendo que hay otra forma de ver, pensar y lenguajeo que no contribuye a la violencia?

MBR: creo firmemente que es más natural para los seres humanos que contribuyen mutuamente a sus bienestar. Esa es nuestra naturaleza. Esto es muy extraño para muchas personas que están respondiendo a lo que se nos ha enseñado durante siglos, que los seres humanos son malos, que son como los animales, egoísta y violenta. Dicen, mire a su alrededor, debe ser ingenuos.

Pero día tras día me vuelvo más consciente de que nuestra naturaleza es disfrutar de contribuir a una anteras bienestar. No hay nada que la gente como mejor que contribuyen al bienestar de otras personas, siempre que no se trate de tomarlo de ellos. Usted no exige de ellos. No tratas de forzarlos a darlo. Si es así, entonces las mismas personas que les podría dar a usted, puede ser que deseen hacer daño.

MM: ¿Cuándo descubrió esta conexión entre el lenguaje y la violencia?

MBR: Mientras aún estaba en la universidad vi las limitaciones de un campo que se basa en la psicopatología, especialmente cuando el campo estaba tan mezclado con juicios de valor. Así que hice un curso de meter en religiones comparadas. Religiones estaban tratando de definir la forma en que estaban destinados a ser.

La palabra «amor» era central para todos ellos. Quería entender el amor que todos estaban hablando y descubrí que era una cierta calidad de la conexión de uno con el otro. Dos cualidades parecían estar presente cuando las personas estaban actuando como verdaderos seres humanos. La gente era honesta sin criticar o insultar. Su honestidad vino del corazón. Y había una cierta calidad de la comprensión. No es un conocimiento mental, sino un entendimiento que participa presencia, siendo plenamente con otra persona o con empatía. Esas dos cosas son muy importantes; esta honestidad y empatía. Pero, ¿cómo manifestamos esto? Ahí es donde he aprendido acerca de la importancia del lenguaje.

Si nuestra cabeza está llena de ciertas clases de lengua y una cierta manera de pensar, se hace muy difícil ser honesto en la forma en que vi era importante, muy difícil ser empático, la comprensión de la otra persona. Empecé a identificar los patrones de lenguaje y patrones de comunicación que se interpusiera en el camino de esta calidad de conexión.

MM: ¿Puede haber dos sistemas diferentes en juego aquí? Una de ellas es completamente no verbal. La unión de una madre a su bebé por ejemplo, no requiere que el lenguaje hablado en absoluto. La empatía puede ser, ante todo, no verbal. El pensamiento y el lenguaje parece estar en otro orden de experiencia. Me pregunto si nuestro uso del lenguaje y lo que llamamos «pensamiento» nubes nuestra percepción directa e inmediata de lo que su empatía y comprensión de llamadas?

MBR: La calidad de la conexión que estoy hablando puede ocurrir muy claramente y sin ninguna palabra en absoluto. También hay ocasiones en que las palabras pueden ayudar mucho, o, si usted se formó la forma en que estaba, las palabras hacen que sea muy difícil de crear esta calidad de conexión. La calidad se puede mantener sin ninguna palabra. Algunas palabras pueden ayudar y algunas palabras en el camino.

MM: Vamos a hablar de la lengua.

MBR: Cuando eras tres meses de edad y fue a las 3:00 de la mañana, usted no se despierta y dice a sus padres, «Los padres, ¿cómo se puede ser tan insensible? No he comido en cuatro horas. Consiga su extremo perezoso de la cama y me alimenta. «Si nos comunicamos que la manera de que hubiera muerto de hambre. No aprendimos ese tipo de comunicación no violenta hasta que fuimos educados. ¿Qué tipo de comunicación que estaban haciendo cuando era niño? Llamamos a la atención de la gente nuestros sentimientos y necesidades. Cuando estábamos en el dolor, que se llama a la atención de la gente, porque nuestras necesidades no se están cumpliendo. Esa es una forma natural de comunicación. Cuando estábamos tener nuestras necesidades y sentir placer, demostramos que no verbalmente a través de nuestra sonrisa.

Nuestra formación muestra a la gente cómo hacerlo con palabras. Cómo ser muy claro cuando sus necesidades no están siendo satisfechas y lo sentimientos que tiene, cuáles son sus peticiones son de los demás, y cuando usted está teniendo sus sentimientos se encontraron, cómo celebrar que al decir claramente qué sentimientos se siente ahora y lo que hay están siendo satisfechas.

MM: Su enfoque de la comunicación no violenta implica cuatro pasos básicos. ¿Qué son?

MBR: De los cuatro componentes que enseñamos, tres de ellos responde a la pregunta, lo que está vivo en ti?

Uno de ellos es, «¿qué estás reaccionando a?» Lo que está haciendo la vida sea maravillosa, o lo que no es? Es muy importante identificar esto, para ser específicos al respecto. Llamamos a que una observación. ¿Se puede hacer una observación clara y sin mezclar en cualquier diagnóstico, cualquier evaluación?

Un segundo componente es, «¿cómo se siente acerca de lo que está observando?» Y la tercera es «lo que necesita de los suyos están conectados a sus sentimientos?» La observación es lo que están haciendo. En segundo lugar, ¿cómo se siente? En tercer lugar, ¿qué necesidades tienen que ver con esto?

Y luego cuatro, lo que haría la vida más maravilloso? Hacer una petición de liberación. ¿Quién le gustaría tomar las medidas para satisfacer sus necesidades? Así que estos tres componentes están involucrados en la respuesta a la pregunta, lo que está vivo en ti? El otro es ¿cuáles son sus peticiones en relación con lo que está vivo en ti que haría la vida más maravillosa para usted? La otra parte del proceso es recibir la misma información de vuelta de otras personas, con independencia de cómo se comunican. En este sentido, se muestra a la gente cómo traducir cualquier mensaje que viene a ti en lo que esa persona podría estar sintiendo y necesitando y solicitando.

MM: ¿Cómo funciona en un mundo que se basa en estructuras jerárquicas, opresivos y no cae bajo su control?

MBR: Por supuesto que es muy difícil vivir en armonía con los valores humanos y la función en instituciones que no están apoyando a esos valores. Así que tratamos de abordar que en nuestra formación.

Tratamos de dar a la gente la práctica en la forma de permanecer en contacto con la vida, con su vida y la vida de los demás, incluso dentro de estas circunstancias difíciles, cuando el sistema mismo está animando a la gente a comportarse de manera competitiva, brutales. Hasta que transformar las estructuras, necesitamos eliminar el poder de la estructura de transformarnos.

Sí, somos conscientes de las presiones que usted esté debajo de esa organización, pero nunca dejamos que la organización a determinar cómo se conecta con la vida. Sea consciente de cómo usted elige para conectar con cada ser humano. Hacer esa conexión provenir de elección. Sólo escuchar las necesidades de la gente, y no quedar atrapados en la retórica, la pompa y circunstancia.

MM: ¿Estás diciendo que en realidad no importa lo que la persona está diciendo? Descartar a ciertas longitudes de onda y escuchar otras longitudes de onda que reflejan más de su humanidad?

MBR: Utilizamos algunas imágenes para ayudar a la gente con eso. Hablamos de diferentes tipos de oídos de poner. Hablamos de «orejas de-humanización» que se pueden poner en lo que si alguien le llama un nombre, como se suele decir que son estúpidos, mostramos que puede poner oídos deshumanización en que mira hacia dentro y se puede permitir que la declaración de De que -humanize. ¿Cómo? Se la oye y toma como algo personal. Usted lo cree. Cree que es lo que esta persona que llama. Eso es lo que quiero decir con orejas de humanización.

O usted puede poner los oídos en el otro lado y de-humanizar la otra por el pensamiento de lo que está mal con ellos para hacerlo. En lugar de estas dos opciones, hablamos de poner en «orejas de vida», oídos que nos conectan con la vida. Y nosotros mostramos a la gente que tiene esta elección cada momento y que las orejas decide poner en determina en qué mundo está viviendo en ese momento. Ya sea que usted está viviendo en un mundo de la vida, o un mundo de deshumanización.

MM: ¿Cómo se aplica a su trabajo con los niños y la crianza?

MBR: Sugiero que nos deshacemos de los conceptos de los niños y los padres. Sólo con ver a alguien de esa manera puede hacer menos que humano. Hago talleres para padres, y yo he tomado la mitad de los padres y los pusieron en una habitación, la mitad en la otra y les doy un juego de rol que trabajar. Se supone que predecir lo que diría la otra persona si una persona ha prestado algo suyo y no devolverlo al lugar que le hubiera gustado. Yo digo que la mitad de los padres de la otra persona es su vecino de al lado y le digo a la otra mitad que es uno de sus hijos. Tenemos su respuesta en la pizarra y no le dice al otro lado que hay una diferencia. Entonces nos preguntamos qué grupo mostró el más amor y respeto a la otra persona? Y todo el mundo está de acuerdo en que cada vez que el vecino se vuelve más amor y respeto. En una cultura de dominación aprendemos todo tipo de cosas sobre los niños que nos permiten deshumanizarlas.

Enseñamos un proceso de comunicación humana que es el mismo para todo el mundo. Es una forma de expresar claramente cómo eres y lo que haría que la vida maravillosa, oyendo cómo la otra persona, lo que haría que la vida maravillosa. Si hay un conflicto, que la búsqueda de maneras de conseguir las necesidades de todos se reunieron. Así que enseñamos a la gente cómo responder a sus hijos, sin castigos, sin recompensas, lo que llamamos un diálogo, haciendo una conexión.

MM: El servicio parece implícita en todo su marco, hacer las cosas no por obligación, sino por la alegría que trae a servir a la vida.

MBR: Ningún ser humano ha hecho nada para nadie más. Todo lo que hacemos es hacer la vida tan maravillosa como nos sea posible para nuestro auto. Lo que hace la vida más maravilloso que todo lo demás está contribuyendo al bienestar de otras personas.

Hablamos de auto-plenitud. Hacer las cosas de la alegría natural que viene cuando nuestra única motivación es enriquecer la vida y está libre de cualquier mancha de miedo al castigo si no, la esperanza de una recompensa si nosotros – incluyendo a las personas que esperan gustaría que – la culpa , la vergüenza, el deber, la obligación.

MM: Usted habla de celebrar la vida. ¿Qué quiere decir con la celebración?

MBR: Los seres humanos tienen un enorme poder para enriquecer la vida. Podemos usar las palabras para contribuir al disfrute de las personas, su sabiduría. Podemos usar palabras que pueden hacer la vida imposible a la gente. Así que nuestras palabras son muy poderosas. Podemos tocar a la gente en formas que dan un gran placer, un gran crianza, apoyo. Estamos potencias, y no hay nada que nos gusta hacer más para utilizar ese poder que tenemos para enriquecer la vida. Así que no es maravilloso que tenemos este poder y la alegría que trae cuando lo usamos? Eso es ser celebrado. ¡Guauu! Y cuanto más se celebra que, al menos vamos a estar dispuestos a hacer cualquier otra cosa.

Sólo nos involucramos en los juegos violentos porque olvidamos. Nos olvidamos de que tenemos este poder, esta posibilidad. En nuestro entrenamiento, se aconseja centrar nuestras vidas en torno a esta celebración. ¿Como hacemos eso? A través de la gratitud. Se muestra cómo la comunicación no violenta, además de su aplicación en la resolución de conflictos, puede ayudarnos a expresar decir gracias con mayor poder. Expresamos no como una recompensa. No utilizamos «gracias» en forma de elogio o como un cumplido. Desde luego, no lo usamos para tratar de conseguir que la gente continúe haciendo cosas, como una manipulación. Se aconseja decir «gracias» sólo cuando se trata de una celebración de la vida. Quiere celebrar cómo su vida se ha hecho más maravillosa por lo que hizo alguien. ¿Cómo te sientes al respecto? Ahora que han hecho que, qué son los sentimientos en ti y lo que es necesario se cumplieron? Enseñamos a la gente a expresar la gratitud de esa manera.